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第65章（第1页）

马本自然之物，自由驰骋于沃野，本性法天。

可人（伯乐）却以自己的意愿约束破坏它的&ldo;自然&rdo;之性，驱之以役，束之以羁鞍，使马的自由天性遭到毁坏。

因此，庄子主张一切任其自然，只有这样，才能达到&ldo;天下有常然&rdo;。

他进而又解释说：&ldo;常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩。

故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。

（《庄子&iddot;骈拇》）庄子把&ldo;自然&rdo;当作人生最高的境界，认为&ldo;虚静恬淡，寂寞无为&rdo;是&ldo;万物之本&rdo;，人们如果能以此&ldo;自然无为&rdo;当作准则，就会达到最大的自由。

庄子一生所赞美的&ldo;真人&rdo;、&ldo;圣人&rdo;、&ldo;神人&rdo;等等皆是因追循自然无为之道而达到绝对自由的典范。

&ldo;至人神矣！

大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。

若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。

（《庄子&iddot;齐物论》）

因此，人自身的&ldo;自然&rdo;是存在和发展的最高目的，人如果牺牲这一目的，追求功名利禄，那么，&ldo;一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！

终身役役，而不见其成功；茕然疲役，而不知其所归！

可不哀邪！

人谓之不死，奚益？其形化，其心与之俱然，可不谓大哀乎！

&rdo;（《庄子&iddot;齐物论》）。

可见，庄子深刻提示了古代社会人的异化，显示出他对作为&ldo;人生之大美&rdo;的&ldo;自然无为&rdo;境界的深切热爱与执着追求，而这些也是后来古代诗词和绘画等文学艺术作品所求的境界。

禅宗的&ldo;任运随缘&rdo;同庄子的&ldo;自然无为&rdo;名殊而意类。

对于枉然的做作追逐，惟政禅师曾加以嘲笑说：&ldo;佛乎佛乎，仪相云乎哉？僧乎僧乎，盛服云乎哉？&rdo;禅宗太师们把世上的一切均视为&ldo;一花开五叶，结果自然成。

&rdo;（达磨偈）。

永嘉禅师曾言：&ldo;忘缘之后寂寂，灵知之性历历，无记昏昧昭昭，契真本空皎皎，惺惺寂寂是，无记寂寂非；寂寂惺惺是，乱想惺惺非。

……今言知者，不须知知，但知而已，则前不接灭，后不引起，前后继续，中间自孤，当体不顾，应时消灭。

&rdo;这些玄而又玄的言语，其中真旨，便是道法自然而&ldo;无为无不为&rdo;的禅悟。

而禅宗徒众参禅的方法，更是&ldo;自然无为&rdo;这种原则的具体表现，即所谓&ldo;著衣吃饭，屙屎送尿&rdo;的自然。

如果违反自然，违反&ldo;任运随缘&rdo;的原则，刻意苦心去修什么&ldo;正果&rdo;，不仅无成，反而虚妄有害。

《古尊宿语录》中记载：

&ldo;马祖（道一）居南岳传法院，独处一庵，惟习坐禅，凡有来访者都不顾……（师）一日将砖于庵前磨。

马祖亦不顾，时既久，乃问曰：&lso;干什么？&rso;师云：&lso;磨作镜。

&rso;马祖云：&lso;磨砖岂能成镜？&rso;师云：&lso;磨砖不能成镜，坐禅岂能成佛！

&rso;&rdo;。

经此点化，马祖顿然而悟。

这个故事，正体现了禅宗&ldo;任随自然&rdo;的世界马。

如果违背自然，强心成佛，就会象&ldo;磨砖作镜&rdo;一样疾呆无成。

在禅宗里，与&ldo;无为&rdo;相对的&ldo;有为&rdo;称作&ldo;有修之修&rdo;，是生灭法，即有生有灭的，因此修成还废。

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