外示安静以为晓事，国家亦乌赖有是人为哉。

且以是人而当重任，任其相与附和者，必取疲懦软熟，平日再不敢直

言正色之辈，而后引为同类，谬为荐扬，久而相习成风，率皆顽钝无耻，

而士气因以扫地矣。

所以《易》曰：&ldo;王臣蹇蹇，匪躬之故&rdo;，&ldo;夙夜匪懈，以事一人&rdo;。

夫为王臣，而至以匪躬自励，事一人，而必以夙夜自警，是岂徒晓事

而不办事者所得与哉。

要之，事不外乎理。

不审乎理之所当然，而妄逞意见，以事纷更者，

乃生事之臣，究非办事之臣也。

所谓办事者，以其能办是事而不愧，则非不晓事之臣，明矣。

臣愚以为张拭恐宋孝宗误以生事之臣，为办事之臣，只当对曰：陛下

固欲求办事之臣，更于办事之臣中，而求晓事之臣。

则心足以晓事，而身

足以办事。

心与身皆为国用，于以共（襄力）政治，庶乎其得人矣。

由于前面引用了历史上这三则故事，更进一层，便可知对于&ldo;选贤与能&rdo;的贤能标准，很难遽下定义。

以道德作标准吗？以仁义作标准吗？或以才能作标准呢？无论如何，结果都会被坏人所利用，有了正面标准的建立，就有反面作伪模式的出现。

所以古人说：&ldo;一句合头语，千古系驴极。

&rdo;说一句话，一个道理，就好比你打了一个固定的桩在那里，以为拴宝贵东西所用。

但用来用去用惯了，无论是驴或是鹰犬，也都可以拴挂上去。

那是事所必至，理有固然的。

实际上，我们晓得，&ldo;尚贤&rdo;、&ldo;不尚贤&rdo;到底哪一样好，都不是关键所在。

它的重点在于一个领导阶层，不管对政治也好，对教育或任何事，如果不特别标榜某一个标准，某一个典型，那么有才智的人，会依着自然的趋势发展；才能不足的人，也就安安稳稳地过日子。

倘使是标榜怎样作法才是好人，大家为了争取这种做好人的目标，终至不择手段去争取那个好人的模式。

如果用手段而去争到好人的模式，在争的过程中，反而使人事起了紊乱。

所以，老子提出来&ldo;不尚贤，使民不争&rdo;，并非是消极思想的讽刺。

此外，法家学说，出于道家的支流，它与老庄思想，也息息相通。

法家最有名的韩非子，提出一个理论，可以说，相同于老子&ldo;不尚贤，使民不争&rdo;这个观念的引申发挥，但他提倡用法治领导社会，并不一定需要标榜圣贤道德的政治。

他说：&ldo;相爱者则比周而相誉，相憎者则比党而相非，诽誉交争，则主威惑矣。

家有常业，虽饥不饿；国有常法，虽危不亡。

若舍法从私意，则臣不饰其智能，则法禁不立矣。

&rdo;

他说，人类社会的心理很怪。

彼此喜欢&ldo;比周&rdo;，大家在一起肩比肩（&ldo;比&rdo;字就好像一个人在前面走，我从后面跟上来，叫做&ldo;比&rdo;。

&ldo;比&rdo;字方向相反的话，就成为&ldo;背&rdo;。

你向这面走，我向那面走，便是&ldo;背道而驰&rdo;。

懂了这个字的写法，便可了解后世称&ldo;朋比为jian&rdo;的意义。

&ldo;周&rdo;是圈圈）。