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第5章（第1页）

在偶然中，没有破与立的问题。

我们总以为立是好的，破是坏的，其实不是这样。

以古董为例，如果全世界的古董都不会破，古董终将一文不值;以花为例，如果所有的花都不会凋谢，那么花还会有什么价值呢?如果爱情都能不变，我们将不能珍惜爱情;如果人都不会死，我们必无法体会出生存的意义。

然而也不能因为破立无端，就故意求破。

大慧宗杲曾说：&ldo;若要径截理会，需得这一念子嚗地一破，方了得生死，方名悟入。

然切不可存心待破。

若存心破处，则永劫无有破时。

但将妄想颠倒的心、思量分别的心、好生恶死的心、知见解会的心、欣静厌闹的心，一时按下。

&rdo;

大慧说的是悟道的破，是要人回到主体的直观，在生活里不也是这样吗?一根汤匙，我们明知它会破，却不能存心待破，而是在未破之时真心地珍惜它，在破的时候去看清：&ldo;呀，原来汤匙是泥土做的。

&rdo;

这样我们便能知道僧肇所说的：&ldo;不动真际为诸法立处。

非离真而立处，立处即真也。

然则道远乎哉?触事而真。

圣远乎哉?体之即神。

&rdo;（一个不动的真实才是诸法站立的地方。

不是离开真实另有站立之处，而是每一个站立的地方都是真实的。

每接触的事物都有真实，道哪里远呢?每有体验之际就有觉意，圣哪里遥远呀?）

我宝爱于一根汤匙，是由于它是古董，它又画了一朵我最喜欢的莲花，才使我因为心疼而失去真实的观察。

如果回到因缘，僧肇也说得很好。

他说：&ldo;物从因缘故不有，缘起故不无，寻理即其然矣。

所以然者，夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉?譬彼真无，无自常无，岂待缘而后无也。

若有不自有，待缘而后有者，故知有非真有。

有非真有，虽有不可谓之有矣。

&rdo;

一根莲花汤匙，若从因缘来看，不是真实的有，可是在缘起的那一刻又不是无的。

一切有都不是真有，而是等待因缘才有，犹如一撮泥土成为一根汤匙需要许多因缘;一切无也不是真的无，就像一根汤匙破了，我们的记忆中它还是有的。

我们的情感，乃至于生命，也和一根汤匙没有两样，&ldo;捏一块泥，塑一个我&rdo;，我原是宇宙间的一把客尘，在某一个偶然中，被塑成生命，有知、情、意，看起来是有的、是独立的，但缘起缘灭，终又要散灭于大地。

我有时候长夜坐着，看看四周的东西，在我面前的是一张清朝的桌子，我用来泡茶的壶是民初的，每一样都活得比我还久，就连架子上我在海边拾来的石头，是两亿七千万年前就存在于这个世界了。

这样想时，就会悚然而惊，思及&ldo;世间无常，国土危脆&rdo;，感到人的生命是多么薄脆。

在因缘的无常里，在危脆的生命中，最能使我们坦然活着的，就是马祖道一说的&ldo;平常心&rdo;了。

在行住坐卧、应机接物都有平常心地，知道&ldo;月影有若干，真月无若干;诸源水有若干，水性无若干;森罗万象有若干，虚空无若干;说道理有若干，无碍慧无若干。

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