韩非子的法治制度，也存在有一种道家的基本思想，就是“明君无为于上”

。

君主所以要虚静无事，无为于上，因为他知道那些君主依一般常情而断，实际上没有任何办事的能力。

是以应该筹划一个机械式的政治机关，它的机构作用的行进自然而然公平而完备，不关乎统治者的智愚贤不肖。

君主是以成为一个徒负虚名的骸壳，有如现代的立宪政体。

英国现代也有一个国王，他的职务好像专门在主持建筑物的奠基典礼，船舶的下水命名，和颁发爵士勋位;是以国王的贤不贤，能不能，对于国家完全无若何重要关系，法治制度将自然发生作用。

这在基本上是一种君主无为主义的学理，为韩非子所倡导，而现代英国实行而获有成效者。

那位好好先生孔老夫子而被称为政治思想家，不啻是古怪的奇缘。

他的懦弱的胡言，竟荣被以政治学理之美名。

一种政治思想，至盼望德行统治的政府与仁义的统治阶级之出现，那是多么属于幻想，恐不足以哄骗大学二年生。

譬如你管理百老汇交通，不用红绿灯信号指挥，而信托汽车夫的自动努力。

任何细心地研究中国史的学生，一定能够注意中国的孔子理想的政府，充满着道德意识，常为举世无双的一大腐败罪恶。

他的原因不在乎中国官吏之特别比欧美官吏来得腐败，这清楚而确定的政治历史之真情是:当你以君子礼待官吏如中国向来之习俗者，则其中十分之一将为真君子，而十分之九将为恶棍，但是当你以对待坏蛋的心理视之，若欧美之所为，准备着政治监狱，或示之以监狱之威吓，则真将变成坏蛋者将远少于十分之一，而十足的十分之九将勉力自命为君子，结果你至少获得一个廉洁政府的外貌，这一个外貌未始非值得具有的。

这就是中国老早应图改革的真理，也就是韩非子在二千年前当其未仰药酒以结束其生命之前所给予吾人之忠告。

中国所需要者，是以非为增进道德而为增加牢狱以待政客。

倘贪官污吏结局仍能安全自由地定购舱位以赴横滨或西雅图，则吾人之谈论建设廉洁政府终属徒然。

中国所需要者，既不为仁，亦不为义，又非为荣誉，却为单纯的赏罚，即需要勇气来枪决扫荡这班不仁不义不顾廉耻的官吏。

惟一保持官吏廉洁的方法即为加以逮捕而用枪弹来警戒他们。

官吏苟感觉痛苦于吾的以法家见地的对于人类本性的观察，应该想一想:他们是否愿意投资于一个股份公司，它的经营方法完全遵守孔子的君子观的原理，既没有股东会议，也没有会计报告，经理或银钱司帐员舞弊潜逃，又不能逮捕。

中国政府是严格遵奉这种君子观的基本原则处理着的。

目前政府组织之稍见进步，乃出于西洋学理的影响，欧美人民盖大胆敢向统治阶级要求公布账目，毫不畏惧含蓄轻蔑之意，致有损统治阶级之君子型的尊严。

但直等到这种改革全部完成以前，中国政府将永远像一家杂乱无章的公司，常利于经理及职员，但剥削了股东的权利，股东可拟之于普通人民。

第七章文学生活

中国文学有一种含有教训意味的文学与一种优美悦人的文学二种的区别，前者为真理之运转传达工具，所谓“文以载道”

之文;后者为情愫之发表，所谓“抒情文学”

。

二者之区别，至为明显:前者为客观的，说明的;后者为主观的，抒情的……