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第40章（第2页）

&rdo;针对王权神授的传统观念，墨子认为人君世主与万民都应尚同于天志，即在天志的面前，人君世主与万民平等，&ldo;官无常贵，民无终贱&rdo;也就是自然之理了。

万民不仅有权要求举官尚贤，而且进一步要求尚贤择人主，&ldo;是故选择天下贤良圣知辩慧之人，立以为天子，使从事乎一同天下之义&rdo;。

墨子看到现实生活的生产、生活的管理、财富的分配是通过一定的行政管理系统进行的。

因此，各级官吏，特别是人君世主的贤恶与否，直接关系到能否实现天下均利。

所以，墨子认为要达到兼爱、交利的社会理想，对各级官吏及君主不能世袭，不能以亲、以贵、以富来选择、任命，而应由人民择贤。

在择贤面前人人平等。

墨子津津乐道的尧、舜、禹之类禅让举贤的故事，正是墨子认为是择贤为君的范例。

墨子认为，择贤的条件就是看其能乎同天下之义，施行兼爱交利的方针，并列举了禹、汤、文、武诸先贤王等榜样，认为他们是实现兼爱的贤君。

泰誓曰：&ldo;文王若日若月，乍照，光于四方于西土&rdo;，即此言文王之兼爱天下之博大也，譬之日月兼照天下之无有私也，即此文王兼也，虽子墨子之所谓兼者，于文王取法焉。

禹之征有苗也，非以求以重富贵，干福禄，乐耳目也，以求兴天下之利，除天下之害。

即此禹兼也，虽子墨子之所谓兼者，于禹求焉。

　今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕身，朕身有罪，无及万方。

即此言汤贵为天子，富有天下。

然且不掉以身为牺牲，以祠说于上帝鬼神。

即此汤兼也，虽子墨子所谓兼者，于汤取法焉。

周诗曰：&ldo;王道荡荡，不偏不党，王道平平，不党不偏。

&rdo;……古者文武为正，均分赏贤罚暴，勿有亲戚弟兄之所阿。

即此文武兼也，虽子墨子所谓兼者，于文武取法焉。

　禹、汤、文、武诸先贤王实现兼爱，其核心内容就是王道平平，不党不偏，害民者除，利民者兴之，牺牲自身，求利天下。

正因为如此，万民择贤而举他们为君。

既然连君主都是可以由万民择贤而定，那么其他各级官吏更应是如此了。

人人平等的内容从生存权利的自然平等发展到以贤为能的社会平等。

这种入格平等、政治平等的观念正是要求交相利物质平等的必然结果。

墨子兼爱的第二个内容是对等互报。

对等互报的兼爱思想是基于人性同一的认识上。

&ldo;投我以桃，报之以李，即此言爱人者必见爱，而恶人者必见恶也。

&rdo;&ldo;夫爱人者，人必从而爱之;利人者，人必从而利之;恶人者，人必从而恶之;害人者，人必从而害之。

&rdo;对等互报也是一种平等观，即应&ldo;视人之国，若视其国;视人之家，若视其家;视人之身，若视其身。

&rdo;这种对等互报要求的是人际关系的相互平等，不管是国君、家长、个人，他们的行为总会影响、作用于别的国家、家庭、个人。

因而，在具体处理各种生产、生活事务时，必须首先考察这样做法对别国、别家、别人是利或是害，而且要求对这种是利是害的考虑，应设身处地，将自己作为行为假设的对象，这样才能更真切地感受到其中的利或害。

如果真能这样设身处地考虑行为的后果，那么兼相爱的目的才会自觉地贯彻在具体的行为之中。

其次，也必须看到个人、家庭、国家都不是孤立地存在，而是和别人、别家、别国处在一种有机的相互联系之中。

那么，在相互联系中，不仅有我作用于他人，而且更多的是我受他人的各种作用;人不仅应有服务于他人的义务，同样也有要求他人报答的需要。

认识到这点，就是从利己的角度考虑，也必需以爱待人，以利待人，你对别人以爱相待，别人也会礼尚往来，会爱你，利你。

你想恶人，害人，别人也同样会以&ldo;其人之道反治其人之身&rdo;，来恶你，害你。

从害人开始，最终会以亡己结束。

所以，墨子说：&ldo;故大夫之相乱家，诸侯之相攻者，亡有。

&rdo;&ldo;己所不欲，勿使于人&rdo;，&ldo;故视人之室若其室，谁窃?视人身若身，谁乱?……视人家若其家，谁乱?视人国若其国，谁攻?&rdo;如能坚持对等互报的兼爱，则每个人，每个家庭，每个国家都会以于人为善的态度待人、接物、处事，天下必然会充满兼爱精神，而没有害人之恶。

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