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第7章（第2页）

&ldo;敬德尊天&rdo;是德和天关系的另一面，德具有与天相对的独立性，&ldo;天不可信，我道惟文王德延&rdo;，&ldo;文王之德之纯&rdo;。

这个德也只是统治者才具有，德是统治者权力意志的一种品质表现，这种权力是通过君主所特有的行为道德规范来表现的。

比起殷&ldo;帝&rdo;来说，&ldo;德&rdo;显示了一种文质彬彬的色彩，威慑恫吓的野蛮让位于诚惶诚恐的礼仪文明。

德作为行为和道德规范是统治者所特有的一种品质，并不涉及到社会普遍的伦常关系和行为规范。

德是君主和天相联，与百官、百姓相别的一种标志。

所谓&ldo;周德虽衰&rdo;的说法正是只对统治者而言。

周初的&ldo;德&rdo;具有两重性。

一方面&ldo;德&rdo;是周&ldo;天&rdo;和殷&ldo;帝&rdo;区别的基本特征，是周革殷命，从殷&ldo;帝&rdo;发展到周&ldo;天&rdo;的一个重要内容，德已具体表现在现实的人‐‐君主身上。

原来主宰一切的殷&ldo;帝&rdo;是一种盲目的，野蛮的统治力量，没有任何理性可言。

那末，姬周将大国的主宰拉到人间，用德来表明天命所在，德是王权神授的一种象征。

同时，德又体现为人的行为规范、道德修养和人格力量，这一切又是可以在各种人事活动中被观察和评价。

这样，王权神授的天子也会受到人间规范一定程度的约束，因为德存于礼，各种礼乐制度毕竟有具体的规定性。

周公制礼作乐的历史功绩正在于存德于礼，通过日常的祭祀、舆服、衣食住行等各种制度，从外在形式上强调了王&ldo;德&rdo;的神圣性和不可侵犯性。

德这个范畴使君主具有天人两种属性，一方面使君主具有至高无上，与天相齐的神圣性，敬德与尊天同举;另一方面又使君主具有衣食住行各种行为规范的凡人性，敬德和保民相联。

&ldo;人无于水监，当于民监&rdo;，天命降于王，王权神授，这是一面;天命、天意的实现依赖于王德如何，王德如何评价，则在于民监，这是另一面。

德范畴这种两重性长期影响着中国封建社会皇帝的政治统治思想，中国封建社会的政治统治思想始终包含着王权神授和民是国本这两个基本方面。

只不过这两个基本方面的比例，随着历史条件的限制，在不同的历史时期有所差异。

周&ldo;德&rdo;联系了天、君主、民三者，使至上神天帝的神秘性，普遍的主宰性外化为强制的规范、习惯和义务，这点是西周天命神学比殷商宗教更具有理性，更为世俗化的基本原因。

姬周的&ldo;德&rdo;是统治者‐‐君主‐‐天子所固有和特有的，并不具有人的普遍性。

其次，这种&ldo;德&rdo;是天命赋于君主，不能通过后天学习和教育所得。

第三，这个&ldo;德&rdo;不涉及人的自然属性‐‐食和性，也不关心由人的自然属性而必然形成的道德伦常和心理情感。

因而，姬周的&ldo;德&rdo;是神德而不是人德，天及天命的一种表现形式。

姬周以天和德为中心观念的意识形态，虽然已不能象殷商那样表现的野蛮、强横，而在形式上具有怀柔恭谨的特征，但是，如何提高自己权力的威慑恫吓力量和王权神授的神秘性，这个问题对姬周来说更是一个迫切的时代任务。

所以，文王受命以各种形式记载于金文、诗经、书经之中，反复强调天命的必然性和至上性，一再训戒，成为一种压倒一切的强制性的舆论。

&ldo;文天受天有（佑）大命&rdo;，&ldo;有命自天，命此文王&rdo;，&ldo;天乃大命文王，殪戎殷，诞受厥命&rdo;。

这种强制性的天命，由于政治力量的不均衡，不能再采取野蛮的形式，姬周将德改造为天降于王的神德。

这种神德具有一定的规范性，并可以民为监进行观察和评价，但王命神授是根本的。

神德披上凡人的行为品格等外衣，只不过是一种形式上的需要。

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