又譬如说，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切一切都不管，跑到古庙深山，孤零零的坐在那里，就以为成佛了。

如果成了这样的佛的话，世上多成一千个佛对我们也没有关系;山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现在，都可以叫做佛。

反正它们对一切事物，一切出世入世的一概不理。

换句话说，那是绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已!认为我要这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。

一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那是你的意识形态，是你造作了这个法相。

乃至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。

有些人任督二脉打通了，奇经八脉打通了，河车大转，也都是法相。

我经常问：你转河车，转到什么时候啊?不要把自己转昏了头。

你转转……总有不转的时候吧?转到什么时候才不转呢?任督二脉打通了，通到那里去呢?通到阴沟里去吗?还是通到电力公司?还是通到上帝菩萨那里?你都要搞清楚啊!可是我们许多人，不知不觉的都落在自我的法相里了。

自我意识形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。

由此我们就明白，为什么世界上的宗教，因民族不同国家不同，所画的天堂也都不同。

我们的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中国古时候的。

西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子蓝眼睛;阿拉伯人画的另有不同。

所以说，天堂是根据自己的心理形态构成的，谁能去证明呢?这些都是自己心理下意识构成的法相。

佛法唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间一切事，所谓的一切法;最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇宙。

也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后反回到形而上的本体。

如果套一句佛学的名辞来讲，这是从自己的身心入手，进而打破了身心，证到形而上的本体。

华严宗不同于法相宗，是先从形而上的宇宙观开始，从大而无比的宇宙，慢慢收缩，最后会之于心，是使你由本体而了解自己。

普通的佛学，是由你自己而了解了本体，这是两个不同的教育方法，我们必须要弄清楚。

这些不同的路线不同的方法，佛学的名辞就叫做法相，一切法相。

现在金刚经快要结束了，告诉我们一个道理，非常严重的道理，佛告诉须菩提，你想证得无上菩提大彻大悟而成佛，你应该这个样子知道，应该这样去看清楚，理解清楚，应该这样子相信，这样去理解。

怎么理解呢?一句话，「不生法相」，你心里不要造作一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。

每个人心里所理解的佛，所理解的道，所理解清净涅盘的境界，都各不相同，为什么不同呢?是你唯心所造，你自己生出来的，是此心所生。

所以你不要自生法相，不要再去找，不要构成一个自我意识的观念。

譬如我们上同样一个课，一百个同学中，各人理解的深浅程度都不相同，因为每人心里自生法相，自己构成一个现象，都非究竟。

这就是佛经上说，众盲摸象，各执一端的道理。

尽管瞎子摸象，各执一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，并没有错。

只能够说，每人抓到一点，合起来才是整个的象。

要想完全了解整个大象的话，佛告诉我们的是「不生法相」，一切不著。

下面，佛又推翻了。

我要过去　　你过来

【须菩提。

所言法相者。

如来说。

即非法相。

是名法相。