你看这个佛经，讨厌吧!都是什么见呀见的。

第一个见，我们眼睛看见的见，心与眼看见。

第二个是见道的见，换句话说，第一个见是所见之见，第二个是能见之见。

我们眼睛看东西，这是所见，这是现象。

所见回过来，自己能够见道，明心见性那个见，不是所见之见，不是眼睛能够看见一个现象，或者看见一个境界，那不是道啊!

所以「见见之时」，自己回转来看到见道之见，明心见性那个见的时候，「见非是见」。

这个能见，见道的见，不是眼睛看东西所见的见，故说「见非是见」。

那么能见道的见，难道还有一个境界吗?「见犹离见」。

当眼睛也不看，耳朵也不听，一切皆空以后，说我见道了，有一个见存在，还是所见，这个见还是要拿掉，见犹离见，还要拿掉，空还要空下来。

「见不能及」，真正明心见性的见，不是眼睛看见的见，不是心眼上有个所及，能见的见。

说了一大堆的见，多么难懂啊!

告诉我们明心见性之见，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙扑咚一声跳进水……要一切见无所见，一切山河大地，宇宙万有，都虚空粉碎，大地平沉，那可以谈禅宗了，明心见性有点影子了。

记著!还只是一点影子啊!

楞严经上也有几句很重要的话：「知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅盘。

」知与见，后来是佛学一个专有名称，知就是知道，把佛经道理都懂了的这个知。

见，也看到过这个现象、境界，就是知见。

道理懂了，你去修行打坐，坐起来一切皆空，可是有知性，也知道自己坐在那里很清净。

但是有一个清净在就不对了，「知见立知，即无明本」，就是无明的根本。

有一个清净就会有一个不清净的力量含藏在里面，就有烦恼的力量在了，所以知见立知，即无明本。

要「知见无见」，最后见到空，「斯即涅盘」，可以达到见的边缘了。

知即无明本

从前有好几位大法师就是看经典走禅宗的路线，后来就悟道了。

所以学禅不一定是打坐参禅，不一定要打坐参公案、参话头。

宋朝温州瑞鹿寺有一位遇安禅师，天天看佛经念佛。

他看到前面这一段，忽然心血来潮，把原来的句子「知见立知。

即无明本。

知见无见。

斯即涅盘。

」改了标点，变成「知见立。

知即无明本。