在西方哲学中，古希腊罗马的斯多葛派是特别喜欢讨论死亡问题的。

他们倒是不回避，谈得非常多，有时我不免猜测，他们其实很怕死，要不怎么老想这个问题，想出种种理由来让自己不要怕，要坦然接受。

他们提出的理由很巧妙，比如说你想一想一百年前你在哪里，一百年后你不过是回到了你一百年前所在的那个地方。

一个人为自己在一百年前不存在而痛哭，我们会认为他是个傻瓜，而一个人为自己在一百年后不存在而痛哭，他同样是傻瓜。

你觉得死很委屈吗，那么你想一想，所有的人都会随你而去的，多么伟大、多么富裕的人都要走这同一条路，你有什么委屈的?他们总的思路也是把死亡看作一件自然的事情，你要顺从自然，死就好比旅行者住了旅店以后要上路，演员演完了戏要谢幕，果子成熟了会从树上掉下来，你要抱着这样一种心态离开人生这个旅店、这个舞台、这棵大树。

一个人面对死亡感到痛苦是因为他不愿意走，那么你变不愿意为愿意，变被动为主动，你就不痛苦了。

第二种思路可以称作审美的态度。

中国的庄子是典型，目标是&ldo;齐生死&rdo;，&ldo;无古今而后入于不生不死&rdo;，超越时间，把你的小我融入到宇宙的大我中，你就超越生死了。

你活着的时候就要进入这种境界，办法是&ldo;逍遥游&rdo;，在精神上与宇宙万物同游，其实也就是把你的小我融入到宇宙的大我中。

第三种是宗教的思路。

前面两种，审美的态度有点玄乎，一般人难以做到;理智的态度回避了一个问题，有生必有死，死是一件自然的事情，这个道理好懂，可是如果死后归于虚无，什么也没有了，那么人生到底有什么意义，它回避了终极意义这个问题。

宗教就是要解决这个问题的。

不同的宗教，解决这个问题的思路是不一样的。

在一定的意义上可以说，佛教和基督教的思路正相反。

佛教有教义、教主、组织、戒律，就此而言是宗教。

但是，佛教不承认宇宙中有一个主宰神，这个神是灵魂的来源和归宿，在这一点上和基督教非常不同。

对于人生问题的解决，佛教强调依靠自身的觉悟和智慧，而不是神的启示，这与哲学很相近。

我一直觉得，佛学是最博大精深的哲学，遗憾的是我涉猎太浅，有待于今后好好学习。

第28章思考死亡（2）

以前我有一个误解，以为佛教中也有灵魂一说，它是轮回的主体，一位高僧纠正了我的这个看法。

按照佛教中唯识学的说法，生命流转的载体是一种心识，就是叫做阿赖耶识的第八识，因为它不是主体，所以不是灵魂。

佛教是否认有主体的，每个生命并没有一个作为它的主体或者说实体的所谓&ldo;我&rdo;，而只是因缘的凑合，因缘一散，这个现世的生命就结束了。

&ldo;无我&rdo;是佛教最重要的原理，让你看破你如此看重的&ldo;我&rdo;的虚幻，破除我执，没有了我执，就不会有生死的迷惑了。

但是，佛教并不认为现世的生命结束后，生命的流转也结束了，因为那个心识还在，它会通过投胎而承载新的生命，这就是轮回。

轮回意味着心识仍在迷惑之中，佛教追求的最高境界是断轮回，彻底摆脱生死的迷惑。

唯识学是佛教中最难学的理论，我觉得其中很可能隐藏着彻底解决生死问题的正确路径。

在佛教看来，解决生死问题要靠智慧，彻悟人生的道理，但不能只靠智慧，在慧之外还要有戒和定，通过修行和实证体验使悟到的人生道理化为血肉，化为本能。

在这一点上，佛教和哲学又有所区别。

不同流派的佛教都有一套针对死亡的修炼方法，让你在死亡来临时容易和肉体分离，走上往生的路。

我有一点不太明白，有一个东西能够和肉体分离，在肉体死亡以后继续存在，这个东西不就是灵魂吗?我想，佛教否认它是灵魂，用意应该是彻底破除我执，实际上是告诉你，那个在死后继续存在的东西也不是&ldo;我&rdo;，而只是因为迷惑而没有消散的一缕意识。

和佛教相反，基督教承认主体、实体意义上的灵魂，这个灵魂是永远不会死的，肉体死亡以后，灵魂就回到了天国，回到了主的身边。

和佛教相比，这个思路简单得多，只要你相信，见效也快得多。